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不同的是消费背后人的欲望的满足,《澳门新葡新京网上导航:首脑人兽同体》是江海动物主题绘画的延续

鲍德里亚早年考察现代社会时,曾经指出现在这个现代社会是一个“消费社会”(La Société de consommation),即以商品的消费带动生产的一个“物”的社会。而鲍德里亚解剖这个消费社会的手术刀或者方法,就是运用巴塔耶建立在莫斯的“礼物”(don)尤其是其“夸富宴”(potlatch)理论之上的“花费”(dépense)的概念。而不管是莫斯的夸富宴还是巴塔耶的花费,都来自于他们对于原始部落的生活模式的解读,从原始部落人们的生存和交往方式中总结出其内在的不变的“结构”并建构而成。

龙的现代性江海油画《首脑人兽同体》释义江东晛(北京大学)

任何时代为奢侈正名都会激起一片哗然:显然,在任何时代,奢侈总是与道德上的不光彩如影随形,即便奢侈的确在某种程度上推动了某些技术革新、某些生产进步,但奢侈对道德规范的突破常常冲击了人类的伦理底线,就像伯纳德曼德维尔《蜜蜂的寓言》那样遭到同时代的一片骂名。

我们人类是唯一会自杀的动物,我们人类是唯一需要意义的动物。

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而鲍德里亚借助这些概念来审视现代社会的目的,是为了理解深藏在我们这个所谓的消费社会的皮肤下的骨骼和血脉。同样,也可以借助于巴塔耶其他理论概念,对当下的这个“后”消费社会进行审视,以从中发现其特质。而对于当下这个社会来说,最大的特点还不仅仅是消费的深度化,最重要的就是AI化,正是AI的普及及运用,使得这个社会变成了一个由数码的天罗地网所编织而成的新社会。

《首脑人兽同体》是江海动物主题绘画的延续。我们已经看到过,江海在《视域的边缘》系列中采用的是人与动物的嫁接法,在《节肢动物》、《化蝶》等作品中采用的是镶嵌法,即,将人体相接、镶入到动物的形体内,其寓意是将动物的行为本能等同于人的行为,对人的灵魂堕落进行强烈的批判。在《首脑》中,江海将中国人最耳熟能详的十二种动物的形象,与人体相互融合:鼠的灵动、牛的盲从、虎的狰狞、兔的哀婉、龙的嚣张、蛇的迅猛、马的潇洒、羊的懦弱、猴的机敏、鸡的高傲、狗的疯狂、猪的温存这些被我们民族称为属性的动物,被画家通通进行斩首、撕毛、刮皮,整合于了血肉流之中。血的流动与肉的凝脂,渐渐地凝固在以兽首为骨的框域内:血没有凝为腥红色,而是退为粉红色;肉没有沉淀为暗紫色,而增亮为银珠色。这种粉饰的暴力正好契合了当今时尚社会的庸俗色彩。更有甚者,江海砍断了人的躯体后,将他们认真巧妙地植入了砍伐来的12兽首的框架中,浸泡于血肉流中,并将人兽渐渐融成为一体。江海不厌其烦地重塑兽首12次,是在塑造自己的景观世界就如同那天灾人祸的不断重演,是在往我们暴露在外表的末梢神经上撒盐,江海这奇异的社会景观,也是使我们不得不直面现代社会。

尽管如此,十八世纪那位伟大的哲学家大卫休谟还是写下了为奢侈正名的文章,这粗戾之音吹响了消费社会的号角,让那物质匮乏的时代充满了创造的活力;一种传统的政治经济学在休谟那里业已成形。

在人工智能已经打败围棋世界冠军的今天,李开复说,未来A.I.将做到一切理性思维能做到的极致,未来世界唯一值得我们人类提供的,是内容。

有这么一则新闻,说一男人为了报复在外地打工的老婆,无数次强奸自己的亲生幼女,结果被判了死刑;还有一组视频,全程记录了两个男青年在路上象表演一样地打死一个小男孩,旁边还有青年摄像,极其冷血残忍。网友的评论多是“这些杂种太没人性,连动物都不如”云云,言下之意即人性应该是与动物性有不同的,人不能象动物一样行事。在今天这么个狗与人交的时代,只要你肯关心时讯,把人与动物进行对比的骂声绝不孤见,侧耳即闻。

本文试图运用巴塔耶的“动物性”概念来从四个方面来考察当下的社会及文化状况。首先是谈谈动物性与理性的冲突,其次谈谈个体的动物化,再次,谈谈集体的动物化,最后谈谈人工智能的动物化。从而概括出当下文化有向原始化回归的趋向。

很显然,首的内部呈现的是人肉蠕动混乱之残脑,脑的外形展现的是禽兽张狂各异之缺首。江海把现代社会人的混乱思维同动物的本能行为,画了一个超大的等号。

两百多年以后,消费社会已千疮百孔,奢侈之物成为符号、标签,贴在各种社会秩序之上,让这物质丰裕的社会显得疲软、乏力;符号政治经济学批判在法国思想家鲍德里亚自成一体。在马克思之前与之后,在工业社会诞生之际与所谓的后工业社会(其实都是消费社会),两种不同的政治经济学,相同的是消费这一人类行为,不同的是消费背后人的欲望的满足,以及如何追求这种欲望的满足。

是的,千百年来,我们一直在试图区别自己与其它生物的不同,从最初会使用工具,到伦理道德的一再升级,再到工业革命,人的创造性被推崇到狂热的高度,今天,人工智能时代的到来,预示着总有一天,当一切重复性和逻辑性的工作被AI代替,人类又将回归到最原始的状态,创作、思考爱和意义。

换句话说,于活在当下的“人”自己看来,是绝不能与动物混在一起瞧的,人性必须与动物性分开看。然而,如果把时间倒推四万年,人跟其它所有动物都生活在同一状态下,人打死人量不被认定为“没人性”。都过着类似的野蛮生活,赤身裸体的人看到老虎会玩命地跑,发情的雄性人碰到雌性照样就地解决,绝不会找个僻静的地方做事以维护人性的异样。比较人、猪、狗、牛等不同圈子,自然谁也不比谁高贵一层,更不会有“人性”“狗性”的区别。这样一来,自古争论的“本性善”和“本性恶”就全是废论,离开了社会性,哪有什么善恶之分?你把一个人从生下来就扔进原始森林,想办法让他活下去,看看他有什么善恶是非观没有?

动物性与理性的冲突:“原始力量”的“永恒回归”

江海的创作是一个漫长的过程,他将多种颜色倾倒在画布上,借助上帝之手完成色彩之间的相互融合与渗透,然后,在此基础上施展他全部的绘画才华。这是江海慢慢的建构自己的形象景观过程,这个过程只能用内心慢慢地体验:这是独立的个体心灵与社会慢慢的交流与对话,但这种微弱声音完全被现代社会的喧嚣所遮蔽

从休谟到鲍德里亚,奢侈在消费的历史中变得有些无所适从、方向尽失。

Gattaca时代,人的基因可以被人为地筛选,于是社会出现新的阶级划分标准——基因的优越性。这和我们现在拼爹的时代有何二致,都是打娘胎里带来的,无法改变,亦无法撼动的,让人无比绝望的人生。何尝不是社会的倒退。

现在,人性硬是被人类自己从动物性中抽离出来了,说明人性的概念一定在很大程度上脱离了原始的动物性,决非简单地只被认为是天然精神属性,否则的话,人性没有理由闹独立。既然人性是必须从动物性中剥离出来的特殊的、高级的个性,那我们就必须承认其以“社会性为主”的独立之处,因为有了“人类”单独的社会,人性才从动物性中剥离出来。人性既然来源于动物而高于动物,那么,人性就必定既含有动物性的部分要素,还应当有更多高于动物性的文明进步属性,当你反过来再剥离人的这层文明性时,人又回到了动物态。

巴塔耶认为,因为人来自动物,所以“动物性”或“兽性”(animalité)是人的本源性存在,而劳动使得人逐渐开始约束和摆脱自己身上的动物性,使得人逐渐产生出“人性”,但这个“人性”的枷锁并不能完全控制住人的动物性,人在有生之年总是要有意无意挣脱这个人性的牢笼,重新回归本源的动物性。而人的这种动物性的“永恒回归”是不可遏抑的,它具有一种强大的力量,与生俱来,坚不可摧,它是一种“原始力量”,在人的理性世界中不断“永恒回归”。这与巴塔耶对尼采的“永恒回归”的加持有关,但他用动物性的原始力量置换了尼采的“永恒回归”后的权力意志。

江海的作品无一不是对现代社会的反映。然而,在动物主题的绘画中,江海并没有直接再现现代社会的一切符号,如高楼大厦、汽车、摩托车等。相反,动物和人都是在历史纪年之内可以说是永恒存在的事物,特别是江海笔下的人体从来都是裸体的,这也就剥去了画面之上哪怕是丝毫能够体现时代风格的东西。这样看来,江海是想用一种永恒的方式来拷问一些带有现代性的问题。这个永恒的问题,就是自人类文明伊始就萦绕在思想家心头的,关于人和动物的本质区别的问题,也就是人性的本质的问题。而江海则想要借助作品来提出疑问:如果关于人性本质的问题具有一个哪怕是模糊的、但是能够引起共鸣的定义的话,那么在这个定义的检审之下,现代社会中的人与完整的人类本质还存在着多大的距离?

为奢侈正名

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