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柏拉图、亚里士多德所了解的《荷马史诗》,一、理念与模仿

褚慎明非常矫情地说希望人全是心灵,没有肉体。这显然是不可能的。因此,褚哲学家宣称自己要把易变化的身体照顾好,不让它捣乱,即把身体的易变性降到最低,从而让心灵成为人的主宰。褚慎明这番关于肉体和心灵的议论与柏拉图对于心灵两部分的观点惊人一致。褚慎明口中的“身体”相当于柏拉图所谓的心灵中低劣部分,褚慎明口中的“心灵”则相当于柏拉图所谓的心灵中较高贵的部分。褚慎明希望制服身体,从而让心灵发挥更多作用。这一点颇似柏拉图提出的要压制心灵中较差的那部分,让较好的部分支配心灵。

    柏拉图(前427―前347),古希腊时期雅典著名的哲学家、教育家、文学家。他的著作主要以对话形式写成,内容涉及哲学、政治、伦理、教育、法律、美学、文艺等各个领域。其中,集中涉及文艺理论问题的主要有《伊安篇》《高尔吉亚篇》《斐德若篇》《会饮篇》《理想国》《法律篇》等。

《荷马史诗》的真实作者是谁?

法律篇——论文艺教育

亚里士多德(希腊语:Αριστοτ?λη?;英语:Aristotle,在其它大多数非英语的语言中被称为Aristoteles,在意大利语则称为Aristotele,公元前384年

公元前322年3月7日)与柏拉图一起,被称为对西方思维方式产生重要影响力的两人之一。 他们的作品,虽然在许多基础的方面有关连,但在风格和主旨方面却截然不同。柏拉图写下了数打哲学对话录(以谈话的形式来辩论,通常由苏格拉底以参与者身份出现)和少量信函。虽然早期的对话录主要是关于获得知识的方法,而且大多数在最后关于公正和实际的伦理,但他最著名的作品陈述一个关于伦理学、形而上学、推论、知识和人类生命的概要观点。其突出的思想包括,通过直觉所获得的知识总是会留下困惑和不纯的观点,而且对所谓“沉思的心灵能从世界中获得‘真实’的知识”感到厌烦。只有灵魂能掌握知识的结构、事物的真实本质,我们看到的世界仅仅是一个充满瑕疵的拷贝。这样的知识不仅有伦理的重要性,而且有科学的重要性。我们可以把柏拉图视为一个唯心主义者和理性主义者。 相比之下,亚里士多德更重视从感观获得知识,而且将相对的更多地获得经验主义者的现代标签。因此亚里士多德为之后最终发展进入科学方法的世纪做好了准备。如今仍然存在的亚里士多德作品以论文的形式出现,大部分并未被作者所发行。最重要的包括了物理学、形而上学、伦理学、政治学、论灵魂、诗学和很多其它的作品。 文学与时代 英雄时代·神话 公元前12世纪至公元前8世纪是古希腊世界从氏族公社制向奴隶制社会过渡的时期,史称“英雄时代”,又称“荷马时代”,这一时期文学的主要成就是神话和史诗。 古希腊神话是原始氏族社会的精神产物,是古希腊人集体创造的口头创作,也是西方世界最早的文学形式,大约产生于公元前8世纪以前。它在希腊原始初民长期口口相传的基础上形成基本规模,后在荷马、赫西俄德等人的作品中得到充分反映。它产生和反映的地理位置是西起希腊半岛,东至小亚细亚半岛,南到克里特岛的广大爱琴海地区。希腊神话的内容是一个广阔浩繁的系统,支脉派系庞杂,传说故事众多,并不完全一致。但它具有明显的家族色彩,包孕着一条血缘的纽带,存在一个基本脉络,大体可分为神的故事和英雄传说两大部分。 希腊神话是在漫长的历史时期内逐渐形成的,神的性格和职责以及故事情节都有发展变化。可以说古希腊神话是整个西方文学的源头,后世几乎所有的作家都曾从古老的神话中汲取养分。 荷马史诗 《荷马史诗》是西方文学史上最早的正式的书面文学作品。史诗包括两部,分别是《伊利亚特》和《奥德赛》,相传作者是大致生活于公元前10世纪至8世纪之间的盲人诗人荷马。 《伊利亚特》共24卷,15693行,取材于希腊神话中“不和的金苹果”的传说。相传阿喀琉斯的父母举行婚礼的时候忘记邀请纠纷女神厄里斯,愤怒的复仇女神在宴席上扔下一个金苹果,上写“赠给最美的女子”,引发天后赫拉、智慧女神雅典娜和爱神阿芙罗狄忒之间的争夺,并最终导致特洛伊战争的爆发。史诗以特洛伊战争中希腊联军统率阿迦门农夺走勇将阿喀琉斯宠爱的女俘,阿喀琉斯因愤怒而不再参战这一情节为楔子,描写阿喀琉斯的愤怒以及此后51天之内发生的事情。 《奥德赛》的故事发生在紧接着特洛伊战争之后的10年中。特洛伊战争中为希腊联军献木马记的奥德修斯因冒犯海神波塞冬而在海上遇难,滞留异乡。后来他以无比的英雄气概克服种种困难,终于回家和妻儿团聚。 《荷马史诗》的主题是歌颂希腊民族的光荣史迹,赞美勇敢、正义、无私、勤劳等善良品质,讴歌克服一切困难的乐观精神,肯定人与生活的价值。但史诗也具有浓厚的宿命论色彩,人与人之间的斗争常常是神与神之间斗争的缩影。但史诗对战争本身很少作正义与否的价值判断,超越了狭隘的民族主义。 在语言上,《荷马史诗》达到了很高的程度,修辞技巧相当成熟,叙事结构也非常合理。荷马善用比喻来描写人物及刻画宏阔的社会、历史场面。尽管其中不乏冗长多余的华丽辞藻,但这是所有古代文学的特点。 在这一时期的诗人除荷马外,赫西俄德也非常著名。他大致生活于公元前8世纪末至7世纪初。他的代表作包括教谕诗《农作与时日》和《神谱》。他的创作风格和荷马非常相似,语言上有模仿《荷马史诗》的痕迹。 大移民·抒情诗 公元前8世纪至公元前6世纪史称古希腊历史的“大移民时代”,这一时期的文学主要成就包括抒情诗和寓言。 古希腊抒情诗包括多种题材,主要分为双行体诗、讽刺诗、琴歌和牧歌。其中写双行体诗的古希腊诗人众多,最早的诗人据传是公元前7世纪上半叶的卡利诺斯,但是最擅长写此诗体的则是西摩尼德斯(前556~前466年)。雅典民主制度的创建者梭伦也写过不少诗歌。 然而古希腊抒情诗中,成就最高的却是琴歌,是一种伴随着音乐的歌曲类诗体。琴歌可分为两种,一是独唱体,一是合唱体。 独唱体琴歌的代表人物是女诗人萨福。她在雅典的民主派和贵族派的政治斗争中被迫流亡国外,后来在故乡莱斯博斯岛创建音乐学校。她一共创作了9卷诗,但留存下来的只有两首是完整的,其余都是一些残篇。她的语言艳丽无比,情调伤感,感情真挚,题材上多描写缠绵悱恻的爱情。如她的名作《致阿那克托里亚》,沉痛哀惋,感人肺腑。据说萨福是个同性恋者。她的许多诗作均于1703年在罗马和君士坦丁堡被公开焚毁。然而在古代希腊世界,萨福的地位极高,曾被柏拉图称为“第十个缪斯”。 除萨福外,阿尔凯奥斯和阿那克里翁也非常擅长写独唱体琴歌。阿尔凯奥斯和萨福过从甚密,但声名略逊于萨福。他的创作大多数是政治和战争题材,体现了琴歌中刚猛的一面。后世评论家认为正是他和萨福两个人使古希腊抒情诗达到登峰造极的地步。而阿那克里翁则由于投靠王室,充当御用诗人而名声不佳。他的作品通俗流畅,对16世纪之后的欧洲诗歌产生了深远的影响。 至于合唱体琴歌,成就最高的诗人是品达(前518~前442年)。他曾受教于雅典的一些著名的音乐家,其诗作的主题多半是歌颂神、歌颂奥林匹克运动的。他一生共创作诗歌17卷,现存4卷完整的竞技胜利者颂。品达的诗歌对后世影响非常大,弥尔顿、歌德等都曾有意模仿过他的风格。 伊索寓言 相传伊索是公元前世纪上半叶的一个获释的奴隶,聪明绝顶,他一生创作了许多寓言故事。 伊索寓言主要是通过一些动物的言行来寄寓道德教谕,著名的故事包括“狮子和老鼠”、“狐狸和仙鹤”、“披着羊皮的狼”和“狐狸和葡萄”等。伊索寓言通常短小精悍,思想性颇强,体现了古代希腊人的智慧,对后世全世界的文学都产生了影响。 民主时代·戏剧 所谓的“民主时代”,是指公元前6世纪到公元前4世纪这段时期。这一时代是古希腊世界的全盛时期,各城邦都得到繁荣的发展,而地处海湾、交通便利的雅典在工商业方面日益发达,并建立了奴隶主民主制。在雅典,国家不设国王,最高权力机构是全体公民大会,大会由公民抽签产生,共同对国家事务进行商议。 此外,对外战争的胜利也在一定程度上强化了这种繁荣的局面。公元前5世纪初,希腊和波斯之间的经济和政治矛盾引起希波战争,希腊人在马拉松战役和萨拉米战役中取得重大胜利,而战后许多希腊城邦成立海上同盟,以防御波斯侵略,雅典成为盟主。此后,雅典的经济和政治日益欣欣向荣,也迎来了古希腊文学的黄金时代。 雅典民主政治不仅是古代希腊的典范,而且是整个古代世界的典范。雅典的民主政治不仅是人类历史的首创,而且直接影响了后世西方的政治制度。在现代西方国家语言里,如英语、法语、德语、西班牙语、俄语等语言中的“民主”一词,都是从古希腊语的“demokratia”一词演变而来。古希腊语中的“demokratia”一词,由“demos”和“kratos”两部分构成,“demos”的意思是“人民”、“地区”,“kratos”的意思是“统治”、“管理”,因此所谓“民主”是指“人民的统治”或者“人民的管理”。 雅典实行民主化程度最高的“直接民主制”。在伯里克利时代,雅典所有的官职向全体公民开放,任何人都可以通过抽签选举方式担任政府中的各级官职。雅典的政府官员都有任期,通常为一年,而且大多数的官职,不得连选连任,以避免结党营私。雅典还实行委员会制,凡是重大事务均由集体作出决定,由集体负责。而不是由一个人说了算,从而避免了专制独裁和官僚主义。为了保证民主政治不受侵害,从克利斯提尼时代开始,雅典还制定了陶片放逐法,用陶片投票选举出可能对雅典的民主政治构成威胁的人。如果某人得票数超过6000,就会被放逐到国外,10年以后才能返回,从而使政治野心家无机可乘。 这一时期古希腊文学成就最高的是戏剧。 喜剧 古希腊喜剧起源于祭祀酒神的狂欢歌舞和民间滑稽戏。公元前487年,雅典正式确定在春季酒神节庆中增加喜剧竞赛项目。 古希腊喜剧大半是政治讽刺剧和社会讽刺剧,产生于言论比较自由的民主政治繁荣时期。这一时期的喜剧具有较强的批判性,尤其擅长讽刺当权人物。这时的喜剧被称为“旧喜剧”。公元前5世纪雅典曾产生过三大喜剧诗人,分别是克拉提诺斯、欧波利斯和阿里斯托芬,只有阿里斯托芬有作品传世。 阿里斯托芬(公元前446~公元前358年)生活于伯罗奔尼撒战争时期,雅典的城邦文明正在衰落之中,雅典社会出现了贫富分化、政治派系等现象,这些都称为剧作家创作的素材。阿里斯托芬一生共写过44个喜剧剧本,但完整流传下来的只有11部,比较著名的包括《巴比伦人》、《云》、《鸟》、《骑士》、《阿卡奈人》等。其中《鸟》是最优秀的作品,也是古希腊现存的结构最完整的寓言喜剧,是乌托邦喜剧的滥觞。阿里斯托芬是整个欧洲的喜剧之父,正是他奠定了西方文学中喜剧以滑稽形式表现严肃主题的传统。 戏剧 起源于民间歌舞和宗教仪式。它的题材大都来自古希腊神话和英雄传说,以及闻名于世的《荷马史诗》。诗化的语言,传奇的故事使古希腊戏剧具有无穷的魅力。它强大的生命力和深邃丰富的哲理,至今带给人们启迪。 公元前五世纪,古希腊戏剧的发展达到了顶峰,诞生了埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里庇德斯三位伟大的悲剧作家,他们的经典之作至今仍经久不衰的上演于世界各国的舞台上。古希腊悲剧的题材,一般来讲来自神话故事;另外还有一部分来自于古希腊的英雄传说;再有一部分取材于《荷马史诗》。《荷马史诗》不仅在内容上影响了悲剧,而且荷马史诗本身的诗歌的写作技巧,是直接在希腊悲剧的合唱歌,就是歌队的合唱歌里边体现,包括它的音节、音律都是采取的《荷马史诗》的。 油画 从公元前120年为止,希腊悲剧进入了消失的状态,这个消失经历了一千多年。直到“文艺复兴”,欧洲的考古学发现了古希腊戏剧的抄本,给欧洲的戏剧家打开了一个明亮的窗户,当然文艺复兴不仅是戏剧,所谓的“文艺复兴”就是复兴古希腊、古罗马的文化,因此,希腊悲剧又得以流传。但是希腊悲剧的演出应该说到上个世纪的初1920年前后,才得以恢复演出,在中间一段几乎就没有演出,但是有很多的剧作家,他们学习古希腊戏剧后,自己来写了相应的题材,从罗马一直到欧洲其他地方,但是说句实话,没有一本超过原来的戏,可以这么说没有。包括狄德罗这些大家们改的,罗马的戏剧和希腊戏剧很相关,那么罗马的戏剧有的是直接拿希腊戏剧来演,有的是罗马作家自己在写,但是都没有超过原来的。那么这种古希腊戏剧影响,经过亚里士多德《诗学》的总结,这个《诗学》实际是一本戏剧学,它为什么叫《诗学》呢?因为戏剧古希腊戏剧本身就是诗,它的对话是诗,它的合唱歌更是诗,所以也叫《诗学》了。 当然另外一方面,亚里士多德《诗学》这一部分是存下来的,我们看到的这一部分都是戏剧,那么其他的就很少,而且《诗学》中间的有一些的论点,至今还在影响着全世界的戏剧。比如戏剧要有冲突,比如刚才讲的,戏剧是对一个严肃的、完整的,有一定长度的、行动的模仿。

柏拉图反对诗人进入理想国,正是因为他认为诗人迎合了人心灵中较差的那部分,助纣为虐,激励了心灵中非理性的增长。比如说当一个人遇到伤心之事时,人前他会让理性发挥更多作用,表现得比较克制和平静。但人后可能任凭非理性泛滥,他会忘形,让自己沉浸在痛苦中难以自拔。在柏拉图看来,人的心灵中理性和非理性的斗争此起彼伏,非常激烈。他所希望达到的理想状态是理性取得胜利,非理性被彻底压制。然而,诗人不仅模仿心灵较差的那部分,而且损害心灵较好的那部分。以荷马的悲剧史诗为代表的诗歌在心灵的理性和非理性斗争中成为非理性的得力帮凶。

    灵感:神启—迷狂 “诗人是神圣之种,凭诗神和美神的帮助,他们往往在其诗歌中能达到真理。” “此外还有第三种迷狂,由诗神凭附而来。它凭附到一个温柔贞洁的心灵,感发它,引它到兴高采烈神飞色舞的境界,流露于各种诗歌。若是没有这种诗神的迷狂,无论谁去敲诗歌的门,他和他的作品都永远站在诗歌的门外。”这里所描绘的正是作家创作过程中的一种潜意识的非理性的心理状态。文艺创作不是纯理智的逻辑思维,诗的产生有赖于诗人高涨的热情。所谓“迷狂远胜于清醒”,正道出了情感和想象在创作中的重要作用。清醒的诗即模仿的诗,迷狂的诗即灵感诗。灵感诗的特点在于它出自人的本性,是“心灵生殖力的产物”,因而能触及到审美主体灵魂中的高级因素,能超越功利,达到真善美的本体。 柏拉图以理式论为基础去探讨艺术,把诗从传统的“艺术”中独立出来,揭示其非功利的、创造的、与美相联系的本质。他揭示出艺术的本质,可以说标志着古希腊进入了文学自觉的时代。

20世纪,美国学者帕里从语言学的角度,又提出了新的见解。他在研究中发现《荷马史诗》中有大量程式化的语句,数量高达2.5万个,几乎占全诗的1/5,这些程式化的语句是早期诗歌中诗乐结合的常见现象,但如此众多,绝对不可能由一个诗人独创,一定是经过世代民间歌手不断加工而成的。荷马,究竟是一个诗人的名字,还是一群诗人的名字,今天仍没有定论,但其留下的英雄史诗却与世共存。

苏格拉底对他们提出批评,认为他们费尽力气把一切优点全归到爱神,并不真实,不是真正的颂扬。他分析爱是有其对象的,并且还是没有得到的对象,爱情就是想占有所爱对象哪一个欲望。而爱情的对象是美,所以爱缺乏美,美与善同一,故爱缺乏善。

图片 1苏格拉底 古希腊文明中有众多的成就,其中哲学和文学部分则是众多文明中的顶梁柱,对于西方哲学与文化乃至世界的哲学与文化都有着不可抹灭的重要作用。 古希腊哲学三大家 古典希腊哲学是由古希腊哲人对生活的智慧的总结与思考,在希腊人看来,哲学和科学是同一个范畴。主要集中在辩论与质询的任务,是哲学的重要内容。古典希腊哲学对西方的哲学、科学和宗教的发展都有深刻的影响。 苏格拉底 苏格拉底(希腊语:Σωκρ?τη?;英语:Socrates,公元前469年 ~ 公元前399年)是一位雅典哲学家,他开创了“伦理哲学”,使古希腊哲学从单纯研究自然转向研究人类本身,成为西方哲学传统中最重要的偶像。他采用的“诘问式”教育方法对西方的思维方式有极为重要的贡献。请参看他写的文章得到更多信息。 柏拉图 柏拉图(希腊语:Πλ?των;英语:Plato,公元前427年 ~ 公元前347年), 一个非常有影响力的古典希腊哲学家,受教于苏格拉底,并教导了亚里士多德。他最著名的作品,《理想国》(希腊语:Πολιτε?α;英语:The Republic)描绘了他幻想的“完美”国家。他也写了《律法》和许多苏格拉底的对话录。柏拉图在年轻的时候就成为了苏格拉底的学生,而且参加了对他老师的审讯,虽然并非由他执行。与苏格拉底不同,柏拉图写下了他的哲学观点,并留下相当多数量的手稿。请参看他写的文章得到更多信息。 亚里士多德

更有甚者,柏拉图认为欲望、愤怒、悲伤、愉悦等各种情感都来自心灵低贱部分,都应该被遏制。然而,诗歌培育、加强了这些情感,让心灵的非理性进一步衍生。按照柏拉图的观点,只有压制这些情感,让理性占据绝对上风,人类生活才能更美好更幸福。如果为诸如荷马的诗人放行,欢乐和痛苦这样的非理性就会取代律法和理智统治心灵。

一、理念与模仿

到了1725年,意大利史学家维柯在《新科学》一书中的《发现真正的荷马》一文里,对这种传统的观点首先发难。他认为荷马这个人根本就不存在,因此争论荷马的故乡就显得毫无意义甚至可笑。他的理由是:《伊利亚特》和《奥德赛》之间的间隔达百年之久,怎么可能是同一作家所为呢?他提出了自己的看法:荷马史诗像大多数民间文学作品一样,是古希腊人民共同创造的,荷马也不过是希腊各民族民间神话故事的总代表罢了。

然后是阿里斯托芬。他编了一个奇妙的故事,说以前人类是四手四脚的,因为很有力量,想要谋反,被宙斯截成两半,成为现在的人。爱情因为两半之间的吸引力而产生。而由于以前的人,有男人,女人和阴阳人,就产生了男同,女同和异性恋。而男同是最优秀的,具有最强烈的男性特质。

悲剧史诗是艺术成就最高的诗歌。当人聆听悲剧诗歌,观看悲剧的时候,会跟随诗中或剧中人物一起悲伤、一起痛苦。虽然明白这些悲伤和痛苦与我们无关,但这些情感迎合了我们心灵中渴望痛哭流涕以求发泄的部分,即我们心灵中较低贱的那部分。本来在平常的时候,这一部分会被理性强行压制住,但诗人让我们的怜悯之情泛滥。经常接触悲剧诗会让我们逐渐习惯怜悯和悲伤。真正受苦时,我们就很难用理智抑制住悲伤,心灵就会沦陷于非理性之中。这样的结果与柏拉图理想中的纯理性心灵背道而驰。荷马是悲剧诗的集大成者,也是柏拉图最紧要防范的诗人,因为即使是人类中的优秀者,譬如柏拉图自己,也会被荷马史诗吸引,通过阅读荷马史诗来宣泄感情,让非理性占领自己的心灵。柏拉图在此处表现出对荷马爱恨交织的矛盾心情。一方面柏拉图肯定了荷马诗歌的成就,承认自己也非常喜欢荷马诗歌。但同时柏拉图进行了自我批评,认为自己被荷马史诗引诱。为了构筑理想心灵,柏拉图不愿自己心灵中较低劣的那部分屈从于荷马史诗,让这些诗歌“滋养”自己心灵中的非理性。为了遏制荷马史诗对纯粹理性或者相对理性心灵的破坏,柏拉图在理智上认为必须严防荷马史诗,杜绝这类诗歌对自己和其他优秀人物的腐蚀。柏拉图的弟子亚里士多德在有些观点上异于恩师(比如对悲剧的看法),宣称“吾爱吾师,吾更爱真理”。柏拉图对诗的态度与其弟子有几分相似之处,即“吾爱荷马,吾更爱理性”。

      理念论是柏拉图整个哲学的出发点和基本原则。理念,本义是“看见的东西”,即形状,转义为灵魂所见的东西,它包含着idea和from两重意思,理念并非抽象的概念,而是超越于个别事物之外并且作为其存在根据的实在。以理念论为基础提出了颇具特色的艺术模仿论。他认为,艺术是对现实世界的模仿,而现实世界又是对理念世界的模仿。

大约在公元前9〜前8世纪,古希腊产生了一部史诗巨着,直到今天,人们翻开这部史诗,还是会立刻沉浸其中,这就是《荷马史诗》。的确,《荷马史诗》影响了世界上一批又一批着名的文学家、艺术家,从柏拉图和亚里士多德开始,几乎没有一个文学爱好者不从中获益。

在谈论文艺教育时,雅典客人提出埃及的制度:他们把有德行的形式和音调陈列在神庙里,不准任何人进行革新或创造,他们的艺术品一万年来都一模一样。(这一点可以看出柏拉图的守旧思想,他认为,美好的东西在过去,在黄金时代,此后一代代的变质,因此他反对革新,希望能有一个永不败坏的制度,人们永远依循,这显然是不符合科学发展观的。)

在《理想国》第十卷,“理想国”不仅仅是一个理想城邦,而且代表着柏拉图对心灵的最高理想。换言之,“理想国”是柏拉图的理想心灵。在此,柏拉图详细地阐述了诗人为何不受欢迎。

      柏拉图是一个十足的唯心主义者, 他把世界看作是理念的世界, 只有终极的理念才是世界的本质. 因此在他看来, 所有的艺术, 包括文学在内, 都是对表象的模仿, 他的模仿说否定了文学的意义, 认为文学是无法反应真理的, 只有哲学才可以, 因为哲学是对思想, 即理念的研究. 在他的《理想国》中, 他更是把文学排除在外, 认为文学会激发某些卑俗的感情, 使人变得懦弱. 柏拉图是带有诗人气质的政治家, 他把文学排除在理想国之外完全是出于功利的角度. 除此之外, 他还认为诗人并不具有真本领, 诗人写出好诗歌只是因为圣灵附体的结果,. 所有这些理论都透露着柏拉图对文学自身价值的否定与怀疑.

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他指责他们说谎,而且说得不够好。他指责他们把神和英雄的性格描写的不正确,比如天神克诺诺斯这位伟大的尊神对父亲做出坏事。他进一步指出,即使神真的这么做了,也不该讲给儿童听,甚至成人,听众愈少愈好,并且还要付出极其昂贵的代价才能听。(这其实是在维护统治者)

柏拉图认为,人的心灵包含两部分:较高贵的部分和较低贱的部分。前者是较好的那部分,后者是较差的部分。心灵较高贵的部分比较稳定,不容易变化,是理性的。相反,心灵较低贱的部分很容易变化,充满了不稳定因素,是非理性的。柏拉图理想中的心灵是纯理性的,但他也意识到这只是一种理想。退而求其次,柏拉图把理想心灵设定为非理性的那部分可以得到约束和抑制,于是理性的那部分可以成为心灵的主宰。钱锺书先生在《围城》中对伪哲学家褚慎明的描述颇符合柏拉图的这层意思:

  “模仿”:第一、即为“临摹”、“摹本”的意思,是对外在世界的一种功利的、被动的、忠实的抄录。三种世界:理念的、现实的、艺术的。 “从荷马起,一切诗人都只是模仿者,并不曾抓住真理。” 他认为艺术家虽能模仿一切却并无知识,艺术不是自然的照相,更不等于自然,艺术应追求事物的本质真实,向人们提供真理。 第二、即为模仿艺术伤风败俗,会破坏“心灵的城邦”模仿诗产生的快感对人有害,模仿诗人为讨好观众,常利用人性的弱点,着重容易激动情感和容易变动的性格,即无理性部分,来迎合人性中的脆弱感情,满足群众的情欲,使之摆脱理智的节制,得到快感,而不愿费心思去模仿人性中理性的部分,帮助理智去节制情欲。所以模仿的作用在于逢迎人性的无理性部分,摧残理性部分。柏拉图理想中的人要中正、平和、不悲不笑,让一切欲念枯萎,只有这样才能担负起统治、保卫城邦的任务。而喜剧挑动观众的“诙谐欲念”,悲剧滋养“感伤癖”和“哀怜癖”。

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关键词:美的三种定义、美是难的

“理想国”是柏拉图的最高理想。他为这个想象中的完美国度制定了详细的制度和规则。理想国中的人处在严格的等级制中,而且诗人是被排斥在外的。

      柏拉图作为古希腊著名的哲学家和美学家,针对文艺问题提出了自己独到的见解。就文艺对现实世界的关系来说,他肯定了文艺摹仿现实世界,但却否定了现实世界的真实性,因而否定了文艺的真实性,这也就是否定了文艺的认识作用,是反现实主义的文艺思想。就文艺的社会功用,柏拉图肯定了文艺要为社会服务,要用政治标准来评价。他要文艺服务于反动政治。因为他要强调政治标准,就抹煞了艺术标准。另外,他要使理智处于绝对统治地位,,不惜压抑情感,因而他理想中的文艺是起畸形发展的作用,即摧残情感去片面地发扬理智。就文艺创作的原动力来说,柏拉图的灵感说抹煞了文艺的社会源泉。他只见出艺术的社会功用而没有见出文艺的社会源泉,不能算真正认识到文艺与社会生活的血肉关系。

古希腊着名诗人荷马正在爱奥尼亚一条大路旁,一边演奏竖琴,一边吟唱歌颂特洛伊英雄的史诗。还有一种折中的看法,认为《荷马史诗》刚开始是一部短诗,可能由盲诗人荷马创作,但是随着时间不断地流传,一些其他诗人对它进行了再创作,不断充实它的内容,就成了今天这样的长诗。

在对话中,伊安处处受制,完全是苏格拉底在操纵其说话。比如苏格拉底说评论关于驾车和医术的诗,驾车人和医生要比诵诗人更有权威,因为他们在这个技艺上高于诵诗人。我们都明确的知道,诗并非专业知识描述,不是驾车指南或医书,驾车人和医生所能评断的,是诗中所包含的来源于生活的部分,是真实性,而诵诗人能够评断的,是诗中所包含的高于生活的部分,是艺术性。艺术不一定真实。这一点,不知苏格拉底是并不知晓还是故意混淆。

跑堂拿上一大瓶叵耐牌A字牛奶,说已隔水温过。辛楣把瓶给慎明道:“你自斟自酌罢,我不跟你客气了。”慎明倒了一杯,尖着嘴唇尝了尝,说:“不凉不暖,正好。”然后从口袋里掏出个什么外国补药瓶子,数四粒丸药,搁在嘴里,喝一口牛奶咽下去。苏小姐道:“褚先生真知道养生!”慎明透口气道:“人没有这个身体,全是心灵,岂不更好;我并非保重身体,我只是哄乖了它,好不跟我捣乱——辛楣,这牛奶还新鲜。”

      由于受阶级和历史条件的限制,柏拉图的许多文艺思想具有很大的局限性,但是他的理论却给后来的哲学家和美学家奠定了基础,对现代美学思想的成熟产生了不可磨灭的影响。

一般认为,荷马史诗的作者是盲诗人荷马(Homeros,在爱奥尼亚土语里就是“盲人”的意思),但是对于这位盲诗人的出生地,却有众多说法。因为《荷马史诗》在世界上的巨大影响,一个城邦如果被看做是荷马的故乡便有着莫大的荣耀,因此有密而纳、科络丰、皮罗斯、西俄斯、雅典、阿尔格斯等众多城邦争先恐后地宣称是荷马的故乡。

关键词:快感与痛感、形式美

悲剧之外,滑稽荒诞的喜剧在柏拉图看来对人心灵同样具有腐蚀作用。正常情况下,人会尽力避免显得滑稽可笑,这也是理性对心灵的约束在起作用。观看喜剧的时候,人会放纵自己的情感,随着喜剧中的丑角或可笑人物放肆地大笑大闹,甚至把自己代入喜剧中,暂时荒唐一回。这样的情形多了,即使不看喜剧,人也会不自觉地模仿喜剧人物的言行举止,变得滑稽可笑,不受理性的约束。

    作为一个有着远大政治抱负的哲学家,柏拉图从他的政治理想出发,提出文学艺术必须为完善公民的品德服务,进而为建立理想国的目标服务。在柏拉图看来,模仿的文艺制造谎言,滋长欲望,摧残理性,无论对公民品质的培养,还是对理想国的建立,都有着巨大的危害。第一,它以虚构的谎言歪曲神和英雄的性格,不利于青年人品德的培养。第二,模仿的文艺“培养发育人性中低劣的部分,摧残理性的部分”柏拉图认为,模仿的文艺不但败坏人心,而且会影响到国家的秩序与安危。鉴于其危害,柏拉图主张建立严格的文艺审查制度,所有不良的文艺作品都应禁止上演,而对于那些模仿的诗人和艺术家,甚至可以对他们下达逐客令。经过一番清洗后,城邦中能够保留的文艺就只剩下歌颂神、英雄和好人的颂歌,以及一些描写自然美的艺术品。

导致这种差异的原因是:莎士比亚生活在印刷术盛行的时代,与他同时代的人都能看到他的剧本;而在当时的希腊,即使是一些受过教育的人,也很难有机会见到《荷马史诗》的手稿本,只是以某种形式在心中记忆他的诗而已,至于具体采用什么记忆方式,我们今天已经不得而知。大约在公元前6世纪,由文学家、哲学家柏拉图整理了荷马的诗文,且以一定形式记载下来。但是对于他的作者究竟是谁,却没有任何的资料以供参考。

然后他谈到了文艺的判断,应该交由受到良好教育,具备较高知识水平的人来判断。他不应该迎合观众趣味。如果他迎合了,就会导致诗人的毁灭。因为创作者就会为了迎合他而适应观众的低级趣味,从而观众也只能看到低级趣味的东西。

在柏拉图的理想国中,诗人是没有容身之处的。柏拉图认为诗人不仅没有真知,和真理隔了三层,而且诗歌,尤其是抒情诗和史诗的主要功能是娱乐,这是对真理的背弃。柏拉图欢迎颂神和赞美名人的诗,因为它们的功能不是为了娱乐,而是对城邦和人类生活有用,或者说对理性的心灵有用。娱乐和有用在柏拉图眼中是一对非此即彼的概念。既有娱乐性又有用的诗,或者同时体现心灵的理性和非理性的诗是不可能出现的。

二、灵感

然而以德国学者尼奇为代表的一部分人,却反对这种“汇编”而成的说法,他们认为历史上确实存在荷马这个人,因为柏拉图等人明确提到过此人。另外,《荷马史诗》具有统一的艺术结构,至于其中存在的一些矛盾,尼奇作了这样的解释:一部如此宏伟的巨着,出现一些前后不相一致的地方,是正常的,也是可以理解的。尼奇论断说,那些认为《荷马史诗》是众多人合写而成的说法是毫无根据的,也是荒诞的。

在今天,仍有许多人存在这种观念:文学家对人们有什么用呢?还不如实实在在去做事情。如果从这一点来看,岂止文学家,一切哲学家、历史学家等形而上的从业者,都全该去搬砖,建设新世界。

纯理性的心灵容不下荷马史诗,理想国也容不下诗人,这是柏拉图坚定的立场。

三、文艺的社会作用

直到今天,仍有许多地方以自己培育了一个“伟大的诗人荷马”而感到自豪。事实上,在古希腊,虽然人们不知道荷马个人的具体资料,但是并不否认盲诗人荷马的存在,他们承认荷马就是《荷马史诗》的作者。柏拉图曾在《理想国》中指出,当时人们尊敬荷马,认为他“教育了希腊人民”。直到18世纪以前,这种看法在欧洲一直占主流。

卷十:诗人的罪状、摹仿说、理念世界、现实世界、摹仿世界、三种床、驱逐诗人出理想国、理性与感性

这种说法的根据是:《伊利亚特》是以阿喀琉斯的愤怒为核心,《奥德赛》是以尤里西斯的漂流为中心,两者都有一个核心部分,这个核心部分很可能就是荷马所创作的短篇的原型,而其他部分则是后来添加上去的。正因为如此,史诗才一方面具有统一的风格,而另一方面也有着诸多前后矛盾的地方。

柏拉图的弟子亚里士多德,在继承老师的教导下对老师产生怀疑,从而说出“吾爱吾师,吾更爱真理”。两人的思想交相辉映,照亮了西方的天空。

但是这么一部文学巨着,人们对它的作者却知之甚少。大约在公元前5世纪以后,希腊的历史学家、批评家才着手研究、调查有关作者的资料,而《荷马史诗》对于那时的希腊人,无异近代人眼中的史前神话。柏拉图、亚里士多德所了解的《荷马史诗》,还不如今天读者所了解的莎士比亚戏剧详细。

论音乐和舞蹈的教育

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斐利布斯篇——论美感

《荷马史诗》这部巨作的真实作者是谁,实在令人好奇,荷马究竟是一个人还是一群人还是什么其他的意思,因为历史久远我们也不得而知。

《柏拉图文艺对话集》包含伊安篇、国家篇(二卷、三卷、十卷)、斐德罗篇、大希庇阿斯篇、会饮篇、斐利布斯篇、法律篇。

1795年,德国学者沃尔夫在《〈荷马史诗〉研究》一书里作出更详尽的论证,指出《荷马史诗》从公元前10世纪开始形成,经过长时间的口头流传,在流传过程中又经过不断修改,直到公元前6世纪才用文字记录下来。他的理由是两部史诗都可以分为若干独立的部分,每一部分都曾作为独立的篇章被歌手演唱,经过反反复复的修改才成为我们今天看到的样子。因此他认为《荷马史诗》是由众多民间诗歌汇编而成的。

在本文中,他提出理念世界、现实世界和摹仿世界。他使用三种床作为比喻,第一种是神创造的,自然中本有的床,也就是理念的床;第二是工匠制造的,实体的床;第三种是画家制造的,影像的床。只有第一个,神创造的床是真实的,工匠是床的制造者,而画家是床的摹仿者,而且摹仿的是工匠的作品。

政治家都憎恨文艺,因为他们说真话,畏惧文艺,因为他们有力量,控制文艺,因为妄想扼制它,但他们最终都会走向失败。文艺不是失败的根源,失败的根源是他们自己。

卷二、三:音乐教育、单纯叙述(直接叙述)、模仿叙述(间接叙述)、混合叙述、

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